Por Pepe Aguilera

En la palabra todos somos semejantes. La consustancialidad entre palabra y mito viene del reino mágico, de la eterna posibilidad de la significación, de las redes que se extienden entre símbolo y carne. Decir el mito es decir el devenir de todo. En él, el origen se vuelve también final, sucede que el tiempo se detiene y colapsa, y del colapso brotamos indefensos y en espera del encuentro.

¿Cómo podemos entender el mito?, ¿qué fibras debe tocar la mitología para sentirse como real?, ¿cómo podemos aceptar lo sobrenatural en nuestras vidas como origen o basamento? Los estudiosos dicen que, a través de la antropomorfización del mito, es decir, volver a la palabra carne.  Todo mito debe pasar por este proceso para poder formar parte de la vida natural. Todo mito debe volverse sustancia en nosotros, parte de nuestro ADN.  Por eso los dioses fornican con los humanos, por eso Zeus se transforma en ave, o toro, o viento, o agua, y baja a poseer a las doncellas, baja a poseer la carne.

Así el mito se instala en lo más hondo de nuestras raíces, nos regala lo divino, y lo vuelve alcanzable; antes podíamos alcanzarlo mediante actos heroicos, ahora podemos hacerlo mediante la palabra, y su doble configuración: física y etérea, materia y sustancia. Cuando accedemos al mito accedemos a los miles de símbolos que le han ido dando forma, sus profundidades son ahora las nuestras, y podemos reconocernos en los deseos mundanos de los Dioses, o en las aspiraciones a lo divino de los mortales.

Gracias a los mitos sabemos que hemos sido despojados de lo divino, sabemos que deambulamos por el mundo en busca de un paraíso perdido, que las ideas que creemos nuestras no lo son porque se alojan en un lugar lejano e inaccesible al pensamiento humano, es decir, habitan en un espacio sobrenatural, que no es otra cosa que el lugar de las significaciones, que es toda sustancia; el lugar de los símbolos.

Somos eternos y efímeros al mismo tiempo, la sustancia (que es milenaria) se enfrenta todos los días a la materia que la contiene (volátil, por cierto); y del enfrentamiento continuo nace una angustia interminable, una angustia que va tomando de a poco nuestras ideas y emociones; nos recuerda que hemos perdido algo hace miles de años.  

Y, sin embargo, no lo perdimos del todo, algo de ese pasado milenario se aloja en nosotros, algo divino y mundano se entrelazan y nos conforma, nuestro ADN se reconfigura continuamente y en él habita lo eterno, lo sobrenatural vive en nosotros.

Pepe Aguilera

 Guadalajara (1984) Profesor de preparatoria en la U de G, Promotor de Lectura y Creación Literaria. Estudió Letras Hispánicas en la Universidad de Guadalajara, y ha trabajado como mesero, laqueador, vendedor de artesanías en el Tianguis de Tonalá, ayudante de cocina en restaurantes sin importancia, intendente en tiendas departamentales. La visión del mundo desde esas situaciones laborales le ha permitido saber cuáles deberían ser los intereses del artista, no los que persigue y se afana en conseguir, sino los que debería tener como principio existencial, esos que se esconden detrás de las palabras y sus símbolos. Renegado de las formas se reúsa a creer en la poesía actual, sin embargo la prefiere a las formas precarias del modernismo.

Pepe Aguilera forma parte de la familia Trithemius, las sesiones online lo inspiran y después de cada clase nos entrega sus palabras. El mes de septiembre la Maestra Yolanda Ramírez Michel habló de cómo a lo largo de la literatura muchos autores fundamentales han manifestado en su obra una relación mística con una entidad femenina analizada por Elemire Zolla en su libro La amante invisible. Les compartimos el link de las sesiones online donde se vio este tema, por si fue de su interés la reflexión filosófica que nos compartió Pepe Aguilera:

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