Por Yolanda Ramírez Michel

1. El “ĝipar” o giparu mesopotámico

• Origen material y simbólico. El término sumerio ĝipar (o giparu, en acadiano) se refería al principio a una estera de juncos que se extendía como cama nupcial. Con el tiempo su significado se amplió y pasó a designar un espacio delimitado ligado a la potencia generativa. Según un estudio, el gipar terminó expresando la idea de la capacidad de fertilidad para crear y sostener la vida, fue asociado a la “despensa que contiene abundancia” y se convirtió en un punto de unión con el poder generador; por eso los templos se construían sobre una estera de gipar, y el recinto del gipar era la residencia de la en o alta sacerdotisa donde se consumaba el hieros gamos o matrimonio sagrado.
• Edificio ceremonial. En la ciudad de Ur, junto al santuario del dios lunar Nanna se encontraba el Gipar‑ku (“gipar puro”), un edificio casi cuadrado que servía de residencia a la entum, hija del rey, elegida como sacerdotisa suprema. En este recinto había un agrun (término acadiano kummum, “cámara”) donde, según un texto mitológico, la diosa Ningal dio a luz a su hijo, el dios solar Utu/Šamaš. El gipar incluía además almacenes, cocinas y dependencias que recordaban a un granero y establo: era a la vez casa‑vientre, despensa y recinto donde se gestaba lo divino.
• Relación con el vientre y el parto. El lenguaje sumerio vincula el concepto de ĝipar con el útero: textos rituales y el signo cuneiforme describen una cabaña dentro de un corral (símil uterino). En los himnos de Enheduanna se habla de “entrar en el santo ĝipar”, que se define como la casa de las altas sacerdotisas en el complejo del templo. El gipar es por tanto un lugar reservado, cargado de sacralidad femenina, donde se celebra la unión sexual y, simbólicamente, el nacimiento de la luz.

2. El pesebre católico

• Contexto evangélico. El evangelio de Lucas afirma que María dio a luz a Jesús y lo recostó en un pesebre, porque no había lugar para ellos en el aposento. El término “aposento” designaba la sala más amplia de la casa; por razones de intimidad, el parto habría tenido lugar en la zona inferior donde se guardaban los animales y los aperos. Padres de la Iglesia como San Justino y Orígenes, y los evangelios apócrifos, situaron el nacimiento en una cueva‑establo. En Belén (“Casa del pan”) el pesebre era un hueco tallado en la roca donde se ponía el alimento de las bestias.
• Significado simbólico. El pesebre remite al granero y al comedero: un espacio humilde, doméstico, donde se almacena la comida y duermen los animales. La tradición cristiana convirtió ese lugar en el vientre de la tierra que recibe a quien será “pan de vida”. El buey y el asno que desde Isaías 1,3 “conocen el pesebre de su dueño” fueron incorporados al belén medieval (Francisco de Asís en 1223 escenifica un pesebre con heno, buey y asno para que la gente visualice la humildad de Dios). La escena subraya la amistad entre el niño y las bestias: el aliento de los animales calienta al recién nacido y, al mismo tiempo, simboliza que la naturaleza reconoce a su creador.

3. El parto en la Kalevala y la tradición de las saunas

• Partos en la sauna. En la cultura finlandesa, la sauna era la construcción más limpia y caliente de la casa; por ello se usaba para asearse, atender cuestiones de higiene e incluso dar a luz. Este uso pervive en el mito: en el poema 45 del Kalevala, la diosa Loviatar da a luz nueve espíritus malignos en la sauna. El artículo de Lapham’s Quarterly recuerda que la sauna, hasta tiempos recientes, fue el lugar donde se nacía y se velaba a los muertos, verdadero nexo de vida y muerte.
• El episodio de Marjatta. El último canto del Kalevala (poema 50) narra la historia de Marjatta, una doncella virgen que queda embarazada al comer una frambuesa/lingonberry. Sus padres la rechazan y no le preparan una sauna para parir. Marjatta encuentra entonces un establo (stall) en la colina de Tapio y allí, sobre el heno, un caballo bueno sopla su aliento para calentarla mientras da a luz. El niño desaparece y finalmente es proclamado rey de Karelia tras desafiar al anciano Väinämöinen. El paralelismo con la Navidad es evidente: concepción milagrosa, parto en una dependencia de animales, presencia de un animal que proporciona calor, anuncio de un rey.

4. Comparación y lectura semiótica

4.1 Espacios uterinos y liminales

En los tres relatos, el lugar del nacimiento no es un dormitorio cómodo, sino un recinto liminal que funciona como prolongación del vientre materno:

Tradición	Espacio	Rasgos comunes	Significado simbólico
Mesopotamia (ĝipar)	Clóseto–templo con cámara (agrun) donde nace el dios solar.	Cerrado, femenino, asociado a la fertilidad y al almacenamiento de grano y ganado.	Casa‑vientre donde se gesta la luz divina y punto de unión entre cielo y tierra.
Cristianismo (pesebre)	Establo o cueva donde se guardan animales; el niño se acuesta en un comedero de paja.	Pobreza, calor de los animales, presencia de heno y grano.	La “Casa del pan” (Belén) se convierte en granero sagrado; el pesebre es a la vez altar y mesa, prefiguración eucarística.
Kalevala (Marjatta)	Se esperaba una sauna, pero Marjatta da a luz en un establo en el bosque; un caballo le brinda su aliento.	Recinto rústico, calor proporcionado por un animal; se usan heno y vapor.	Une la tradición finlandesa del parto en la sauna con la imagen cristiana del pesebre: la sauna es un vientre de vapor, el establo un vientre de heno.

4.2 Presencia animal y respiración

• En el ĝipar, la unión sagrada se realizaba sobre una estera de juncos asociada tanto a la fertilidad agrícola como al ganado. El gipar era un redil-templo: el corral donde se guardan los animales se convierte en espacio sagrado y símbolo uterino.
• En el pesebre, el buey y el asno –aunque no mencionados en los evangelios, sí presentes en la iconografía– calientan al Niño y representan a la creación entera que “conoce su pesebre”.
• En el Kalevala, el caballo de Tapio sopla su aliento cálido sobre Marjatta, repitiendo el motivo del aliento animal que preserva la vida recién nacida. En la tradición finlandesa, el vapor de la sauna (löyly) se traducía literalmente como “alma” o “espíritu”; el aire caliente no es sólo calor físico, sino soplo vital.

4.3 Motivos de grano y alimento

• El gipar se asocia con la abundancia y la despensa. En muchos templos se guardaban ofrendas de grano y carne en el gipar.
• Belén significa “Casa del pan” y el recién nacido es colocado en un pesebre (comedero). La imagen se carga de resonancias agrícolas: Jesús es el “pan vivo” que se ofrece como alimento.
• La escena del Kalevala transcurre durante una noche invernal en la que la mujer come un fruto rojo (lingonberry) que la embaraza. En la sauna, en el imaginario finlandés, se fumaban hierbas y se preparaba la cerveza. El parto de Marjatta en un establo, entre heno y animales, evoca la fecundidad de la naturaleza incluso en el frío del solsticio.

4.4 Nacimientos milagrosos y legitimidad real

En los tres casos, el niño nacido en el recinto humilde está destinado a reinar o iluminar:

• El ĝipar es el lugar donde Ningal da a luz a Utu/Šamaš, el sol, que luego establece el orden cósmico.
• Jesús, nacido en el pesebre, es proclamado “Luz del mundo” y “rey de reyes”.
• El hijo de Marjatta será coronado rey de Karelia, desbancando al viejo Väinämöinen. La escena parodia la historia bíblica: el niño sin padre legítimo es protegido en la pobreza y se convierte en juez de los poderosos.

5. Lectura hermenéutica y posibles aplicaciones

1. Arquetipo del vientre‑granero. El gipar, el pesebre y el establo/sauna son variantes del arquetipo del vientre como granero: espacios donde se almacena el alimento y, al mismo tiempo, se gesta la vida. El lenguaje simbólico fusiona útero, grano y tierra.
2. Humildad como acceso a lo sagrado. En las tres tradiciones, lo divino irrumpe en la precariedad: no nace en palacios ni en camas de lujo, sino en cabañas, cuevas y saunas. Esto invita a pensar que lo verdaderamente salvador se manifiesta en la materia cotidiana (paja, juncos, vapor) y en la compañía de los animales.
3. Respiración y espíritu. El aliento del caballo y de los animales en la escena cristiana y finlandesa, así como el vapor en la sauna (cuyo término löyly se relaciona con “espíritu”), sugieren que el aire caliente que rodea al recién nacido es una imagen física de la presencia del espíritu o de la luz que brota del vientre. En el gipar, la unión sexual se realiza sobre la estera de juncos para atraer la fertilidad del río y la tierra.
4. Posible aplicación mitoterapéutica. Para una sesión de símbolos navideños, el triángulo gipar‑pesebre‑sauna permite trabajar la idea de que cada uno de nosotros tiene un recinto interior humilde donde puede nacer algo nuevo. El reto es habitar nuestras zonas oscuras y domésticas, permitir que lo animal y lo instintivo acompañen el proceso, y reconocer que la verdadera abundancia nace en la austeridad.

6. Precauciones históricas

• No existen pruebas de que el pesebre cristiano derive directamente del gipar mesopotámico ni del sauna finés. Las analogías son estructurales; muestran cómo distintas culturas usan imágenes de establos, graneros y saunas para representar el nacimiento de lo sagrado.
• El término ĝipar abarca varias acepciones (matrimonial, residencial, ritual); su traducción como “cabaña de parto” es una interpretación simbólica.
• El canto de Marjatta es una elaboración cristianizada del folclore finlandés: la figura de Marjatta recoge elementos de la Virgen María pero también de deidades de la fertilidad; su historia está inserta en un contexto pagano donde la sauna era el lugar ordinario del parto.

Esperamos que estos matices ayuden a evitar lecturas simplistas y, al mismo tiempo, permitan explorar el rico juego de resonancias que unen a estas tres escenas de nacimiento.

Si deseas conocer más acerca del tema, acércate a nuestros talleres online.

Bibliografía acerca del ĝipar:

• “Enmerkar y el señor de Aratta” – Épica sumeria (finales del III milenio a.C.) que menciona “el ĝipar sagrado de Inanna en la Kulaba de ladrillo”, evidencia temprana del concepto de ĝipar como santuario vinculado a la diosa (texto disponible en la colección ETCSL de Oxford).
• Enheduanna – Exaltación de Inanna (Nin-me-šara) – Himno atribuido a Enheduanna (ca. 2300 a.C.) donde la propia sacerdotisa entu de Ur alude a su residencia ritual: “Yo, En-ḫeduana, la sacerdotisa en, entré en mi ĝipar sagrado a tu servicio…”, antes de ser expulsada durante un conflicto político. (Traducción al inglés en ETCSL).
• Inscripciones reales de Ur (III milenio a.C.) – Varios reyes sumerios mencionan la construcción o restauración del gipar. Por ejemplo, Amar-Suena (Amar-Sin) declaró haber construido el gran Gipar-ku de Ningal en Ur e instalado allí la estatua de la diosa. (Ver Ur Excavations Texts I: Royal Inscriptions de C. J. Gadd 1928, con transliteración y comentario).

Estudios arqueológicos (excavaciones y arquitectura del giparu)

• Woolley, Leonard (1976) – Ur Excavations VII: The Old Babylonian Period. Londres: British Museum.
• Weadock, Penelope N. (1975) – “The Giparu at Ur.” Iraq 37(2): 101–128.
• Breniquet, Catherine (2006) – “Une fosse de tisserand dans le Giparu d’Ur ?” en Les espaces syro-mésopotamiens: dimensions de l’expérience humaine au Proche-Orient ancien (ed. P. Butterlin et al.), pp. 329–339. Turnhout: Brepols.
• Wilson, Victoria T. (2018) – “Cult of the Deceased Entu: The Ur III Giparu at Ur.” Ponencia (poster) presentada en la Reunión Anual de ASOR 2018.

Estudios asiriológicos, históricos y de religiones comparadas

• Westenholz, Joan Goodnick (1989) – “Enḫeduanna, En-Priestess, Wife of Nanna.” En DUMU-E-DUB-BA-A: Studies in Honor of Åke W. Sjöberg, pp. 539–556. Filadelfia: Univ. Museum.
• Bietak, Manfred (2018) – “The Giparu of Ur as a Paradigm for Gender-Related Temple Types in the Ancient Near East.”
• Charpin, Dominique (2018) – “The Giparku: princesses and religion.” Conferencia pública, Collège de France, 30 de mayo de 2018. (Resumen disponible en línea en Collège de France).
• Battini, Laura (2012) – “Gipar.” En The Encyclopedia of Ancient History (eds. R. Bagnall et al.). Malden, MA: Wiley-Blackwell.
• PSD (Pennsylvania Sumerian Dictionary, 2006) – Entrada “ĝipar”. Filadelfia: Univ. of Pennsylvania Museum.